platón y su método de enseñanza

Guthrie (1978: 177) y Santa Cruz (1988: 485) y (2009: 85). [41] En ese sentido, teniendo en cuenta i) que el no-ser forma parte de los objetos centrales de la investigación del diálogo, ii) el grado de dificultad que supone ese no-ser y iii) la advertencia del Extranjero sobre el uso de modelos pequeños para encarar los casos importantes, resulta razonable suponer que el análisis de τὸ μὴ ὄν se encuentra precedido por algún tipo de παράδειγμα. En vez de la actividad observable del tejido, sería el discurso el que proporciona, en sentido estricto, el paradigma con el que se persigue el arte político.[64]. Uno de los criterios ha sido de acuerdo a sus etapas de madurez. Con respecto a esas alternativas de lectura, cf. Kahn (2013: 112). Los términos elegidos por el Extranjero en la definición final del político guardan una carga sensible que al joven Sócrates parece resultarle totalmente nítida: se habla de una ‘red’ o ‘tejido’, de una “uniformidad de la textura” (Pol. El método Decroly busca que se convierta en una pedagogía donde el método de enseñanza (que fue ideado por Ovide Decroly) tenga como base el descubrimiento de los intereses y necesidades de los niños. 5 En este sentido, como reconocen Robinson (1962, p. 122), Crombie (1963, p. 534‑ 535) y mas recientemente Chiesa (2011, p. 75), Menón es un verdadero "microcosmos" de la filosofia de Platon: mientras que los anteriores son puramente destructivos, los siguientes son decididamente constructivos, siendo la introduccion del metodo por hipotesis lo que permite el avance desde la refutacion . 27. En efecto, como veremos, ese no-ser puede pensarse y decirse –fuera de la prohibición parmenídea– debido a su identificación con la Diferencia. Dichos enunciados –cuyo sujeto es siempre el Movimiento– podrían ordenarse en las siguientes dos columnas, siguiendo su formulación en el texto platónico: El ordenamiento propuesto exhibe el contraste que busca indicar el Extranjero entre la negación de identidad y la relación de participación. Aleja tú el pensamiento de este camino de investigación” (fr. No obstante, allende la escasa importancia otorgada por Platón al rigor terminológico,[114] ya hemos advertido que el uso de esos vocablos nunca es garantía de la presencia de Formas y, por ello, el lector debe recurrir al conjunto de términos que acompañan a εἶδος y a γένος, como así también al contexto en donde aparecen, si lo que se busca es aclarar su estatus. Dixsaut (2001: 282-3) entiende que de las Formas como el Fuego o el Hierro existen imágenes claras que son las realidades sensibles homónimas, mientras que, por otro lado, de las Formas grandes y valiosas o bien no existen imágenes claras o bien no existen ningún tipo de imágenes que puedan explicarlas. Sobre el uso de los παραδείγματα en los diálogos. En ese sentido, se ha generado cierta controversia en torno a estas afirmaciones conclusivas debido a que, según se piensa, no se derivan de la intervención anterior del Extranjero. Con respecto a esa función, cf. [135] Más allá de las operaciones enumeradas –cuya exégesis ha avivado enconados y extensos debates entre los intérpretes, que no es posible reponer aquí–[136] nuestra intención es determinar la relación que puede establecerse entre el uso, en ese contexto, de términos como διαίρεσις (253d1), διαισθάνομαι (253d7) o διακρίνειν (253e1) y la propia división (a la que esos términos parecen aludir) practicada al comienzo del diálogo. Platón falleció en el 347 a. C., a la edad de 80 años, en la ciudad de Atenas, luego de dedicar los últimos años de su vida a la enseñanza y la formación de jóvenes pensadores, amigos y políticos. [122] En efecto, si en ese pasaje tan controvertido donde Teeteto y el Extranjero parecen comenzar a admitir –por la fuerza de los argumentos– que la ‘imagen’ (εἴδωλον, 240a7) “es realmente (ὄντως) una imagen” (240b11), concediéndole así por vez primera en el corpus platonicum realidad real a un elemento de la esfera sensible, entonces cuando buscan “qué es realmente (ὄντως) un sofista” (231c2) parecen estar haciendo lo mismo; a saber: concediéndole a una imagen, a la apariencia del sofista como sabio, una existencia real en la esfera sensible. [9] Además, los παραδείγματα suelen contar con dos notas específicas: a) son fácilmente perceptibles, mientras que el concepto problemático que se mantiene como norte de la investigación no puede ser representado de manera visual, sino verbal[10] y b) exageran hasta la caricatura rasgos de dicho concepto que no logran verse con claridad.[11]. En ese marco, el Extranjero y Teeteto plantean argumentos para probar que “mismo” y “diferente” no se reducen ni a Ser, ni a Movimiento ni a Reposo (los tres γένη identificados hasta el momento), sino que cada uno de ellos es un γένη distinto, en la medida en que posee su naturaleza propia (254e-255a). Y es también el primero que estudia con rigor la co­ rrecta inserción del sistema educativo en la estructura estatal. Recuerda que tan solo tú caminas en tus zapatos. especialmente Marcos (1995: 97-199). En las primeras líneas de muchos de ellos se anticipan (algunas veces de manera subrepticia, otras de manera más directa) ciertos términos que luego serán decisivos en el argumento –así, por ejemplo, aparecen los números al comienzo de Timeo (Tim. Según buscaremos probar, el procedimiento de la διαίρεσις del que se valen los interlocutores para definir al sofista en un largo pasaje que va desde 221c hasta 236d tiene por objeto preparar el terreno para la ejecución de la ciencia dialéctica sobre la esfera eidética. especialmente Crivelli (2012: 206 n. 95). No obstante, el uso del término ἕκαστον, así en nominativo para hablar de ‘cada’ parte de la Diferencia, es cuestionado por O’Brien, quien alega que esa no es más que una variante conservada por Simplicio (y solo en una de las versiones del texto ofrecidas por él), mientras que el resto de las fuentes manuscritas, colocan, de manera unánime, el término en genitivo, i.e. a todos los casos en los que una Forma X es diferente de una Forma Y, una relación que podrá ser descripta ahora como “X no-es Y” (y ya no como “X es no-Y”). Platón es, pues, el primer teórico de la educación en tanto que sistema al servi­ cio del Estado. Hablamos de aquellas en las que sostiene, sucesivamente, que el no-ser es un εἶδος (258d6) y un γένος (260b7), eliminando así la posibilidad de leer el no-ser como una parte específica de la Diferencia. Cf. En ese sentido, si el punto álgido del diálogo es el de la ejecución de la dialéctica y si además, en ese marco, la cuestión del no-ser representa el caso más importante y dificultoso, podría pensarse –invirtiendo las suposiciones iniciales– que la caracterización del sofista funciona como una puerta de entrada a la cuestión del no-ser. En ese sentido, en la segunda parte del capítulo, mostramos que la διαίρεσις utilizada para obtener las definiciones del sofista representa un ejercicio propedéutico con miras a la ejecución de la dialéctica, el método del verdadero filósofo. Mayéutica significa dar a luz ( Platón, 2008; 15), dado este nombre por dar a luz ideas, tomado así de igual forma por el filósofo, puesto que la madre de Sócrates era partera e hizo la analogía que así como se da a luz a las personas, se da a luz a las ideas, que surgen del interior de las personas, este método conduce . 277d1). al estatus de un particular sensible que participa de una determinada Forma–, sino que ambos términos aluden al uso de paradigmas. Con respecto al supuesto fracaso del método, cf. [199] El contraste con la región del filósofo resulta evidente, pues mientras que ella se caracteriza por lo diáfano y sin ocultamientos, la del sofista está signada por la oscuridad y el secreto. Sobre el uso sinonímico de ambos términos, cf. Téngase en cuenta que en la recapitulación de esas seis primeras definiciones aparecen otros tantos usos de los mismos términos. [26] Como puede notarse, la cuestión de la simpleza y pequeñez del modelo (frente a la grandeza y complejidad del objeto que pretende iluminarse) vuelve a ser subrayada aquí. Esa dificultad no es lingüística,[241] sino conceptual, pues supone una lectura inusual del texto. Ya que (γάρ), una vez demostrada la existencia de la naturaleza de lo diferente, así como su repartición a lo largo de todas las cosas que existen –las unas en relación a las otras–, nos atrevemos a decir que cada parte suya que está opuesta a lo que es, es realmente, ella misma, lo que no es (258d5-e3).[259]. – Es evidente que la llamaremos no-ser, que es aquello que buscamos a causa del sofista (258a11-b8). Tal como intentamos demostrar, la séptima definición no solo adquiere el beneplácito de los interlocutores, sino que además cumple con uno de los objetivos planteados al comienzo del diálogo –el de revelar, a través del λόγος, el ἔργον que esconde el ὄνομα ‘sofista’ (217a-218c)–. [225] Lo ilimitado del segundo grupo se explica porque las Formas diferentes de X incluyen tanto aquellas de las que no participa como también aquellas de las que sí participa (todas las del grupo i) dado que ambas siguen siendo diferentes de esa X. Platón filósofo ateniense, discípulo de Sócrates. Esta institución, dedicada a la enseñanza, tomó el nombre de su emplazamiento, un lugar a escasos dos kilómetros de las murallas de la ciudad, consagrado al héroe Academos, e incluía un huerto con árboles, Cf., además, Teisserenc (2007: 244-5). El pensamiento de Platón se basaba en que el conocimiento debe de ser dominado en su totalidad. En cuanto a su ética, Platón sostiene la existencia de un bien supremo que es la felicidad, específicamente la felicidad en esta vida y en la vida después de la . Resulta, por lo tanto, de suma importancia aclarar con precisión los tipos de objetos que a los que se abocan la división, por un lado, y la dialéctica, por el otro. Cuando el Extranjero se pregunta si el no-ser se combina con el pensamiento y con el discurso (pues solo si se combinan se podrá hablar de falsedad),[277] retoma lo alcanzado en los segmentos anteriores y sostiene: “El no-ser se nos mostró como cierta Forma –una entre otras– que está dispersa por sobre todas las cosas” (260b7-8). Por el momento, en la segunda formulación del ser del no-ser, el Extranjero pregunta lo siguiente: ¿Entonces, como tú dices, no es para nada inferior a las otras realidades, y se debe tener el coraje de decir que el no-ser existe firmemente, y que tiene su propia naturaleza, así como lo grande era grande y lo bello era bello, y también lo no-grande, y lo no-bello, de tal modo que también el no-ser respecto de sí mismo era y es no-ser, como una forma contada entre muchas otras? Castoriadis (2002: 88) y Skemp (1952: 66-7). Braga Da Silva (2014: 136-8). [68] Coincidiendo en gran parte con la propuesta de Lane, Bates especula que todo el pasaje representa un indicio del continuo interés platónico por el planteo de escalas cognitivas en las que los aspectos perceptuales y conceptuales de los objetos ubicados en dichas escalas varían inversamente.[69]. Su obra fue presentada en la forma del diálogo, poniendo en práctica el principio del método dialéctico socrático. Mayeútica: Se proponía rehabilitar al interlocutor por medio de hábiles preguntas que lo conducían a reformular sus puntos de vista hasta llegar a conceptos aceptables y coherentes. Político, escrito inmediatamente después de Sofista,[12] resulta una continuación de la conversación iniciada en nuestro diálogo, conversación sostenida incluso por los mismos interlocutores (aunque en Político es el joven Sócrates el que responde al Extranjero en lugar de Teeteto), quienes ahora, en vez de buscar definir al sofista, intentan lo propio con el político.[13]. Existen varias controversias alrededor de este pasaje que no podemos tratar aquí. Al respecto, cf. Teisserenc (2008: 155 n. 1). Respuestas, 42 Luego, nos detendremos en el segundo segmento (257b-259d), donde el Extranjero ofrece los argumentos decisivos sobre el estatus del no-ser. Una vez que se ha establecido el conjunto de las cinco Formas (y las respectivas distinciones entre ellas), el Extranjero señala que la Diferencia atraviesa todas las otras, pues cada una de ellas es diferente de las demás no por su propia naturaleza, sino porque participa de lo Diferente. Aristóteles afirma que la felicidad es una actividad de acuerdo a la virtud. El nuevo modelo es el de un productor que se arroga la capacidad de fabricar todas las cosas (233d-234a), y cumple de forma exitosa con las dos primeras funciones del παράδειγμα en las que el pescador fallaba: i) su definición permite tornar inteligible el objeto problemático al comprenderlo como un productor y ii) tal definición aclara el lugar del sofista en la estructura de las técnicas.[35]. El filósofo platónico: su método y sus objetos. Consciente de ese problema, Sayre advierte que la distinción del Extranjero se establece entre realidades con semejanzas sensibles fáciles de entender y realidades que aun contando con ciertas semejanzas sensibles solo pueden ser explicadas con la ayuda de consideraciones verbales, pues no es suficiente con señalar dicha semejanza para comprender la realidad en juego. Asimismo, anticipamos que la relación entre ese par de σκοποί supone que ese último se encuentra al servicio del primero. El Extranjero afirma que ahora pueden atreverse a decir que “cada parte” de la Diferencia “opuesta a lo que es, es realmente, ella misma, lo que no es” (258e2-3). Lo importante es que recuerdes que muchas veces los miedos e ilusiones son tan sólo sombras, y no realidades. Debido a que nosotros consideramos que la ONU, la tiene como una función olvidada, pues actualmente todos nos podemos dar cuenta que solo busca los intereses de las potencias y solo resuelve conflictos que les interesan a estas potencias, pero ni siquiera se fija si ayuda a la población o que daños a causado a esta misma. [165] No nos vamos a ocupar aquí de juzgar la afirmación del crítico italiano sobre Protágoras, pero teniendo en cuenta nuestra hipótesis de lectura, es posible aclarar su aseveración sobre Sofista. La traducción me corresponde. [258] Ahora bien, lo que ocurre es que el propio no-ser –una de las supuestas partes de lo Diferente, según los intérpretes de la lectura por analogía– es considerado por el Extranjero como un εἶδος ἕν, i.e. Cf. [79] Teniendo en cuenta esa estructura, podría suponerse que la caracterización del sofista representa el blanco hacia el que apuntan todos los esfuerzos y giros argumentativos de la obra, pero considerando que el verdadero σκοπός del diálogo es la demostración de la condición filosófica del Extranjero y que esa condición se manifiesta mediante el ejercicio de distinciones dialécticas, es necesario reconsiderar esas suposiciones. Y esto se explica con lo que se llama mito de la caverna en la que Platón dice que hay una serie de personajes que están encadenados y detrás de ellos un muro que a su vez detrás y por encima hay una luz que hace que se proyecten . En relación con la crítica puntual de Malcom sobre la. Sobre los problemas de edición y traducción que ha suscitado una línea del pasaje sobre la imagen, donde el Extranjero pregunta “lo que decimos que es realmente una imagen, ¿acaso no es realmente lo que no es?” (250b7-9), cf. [145], En suma, no podemos coincidir con lecturas como las de Ryle o Philip según las cuales los segmentos del diálogo en donde los interlocutores practican la división y aquellos en donde se ejercita la dialéctica son irreconciliables. Rowe (1996: 165 n. 28) coincide con Owen en la interpretación general del pasaje aunque señala que a diferencia de él no considera que la distinción esencial se dé entre lo “depictable” y lo “undepictable”, sino entre aquellas cosas con semejanzas perceptibles en un sentido literal y aquellas cosas con semejanzas que aunque sean perceptibles necesitan ser explicadas con palabras (como el caso del político). Véase al respecto el discurso ya clásico de ANÍBAL PONCE en su obra Educación y . White (2007: 236 n. 14) afirma que el problema de la interpretación de Owen radica en restringir el contexto de su lectura a 277d y no tomar en cuenta lo dicho por el Extranjero en el mito, donde se habla de las entidades más divinas de todas que carecen de cuerpo (, Cf. De hecho, siendo así, cobra sentido la notable extensión de las definiciones (ellas ocupan veintiún páginas de un total de cincuenta y dos, i.e. Este método, que alude a la labor del obstetra, es un proceso dialéctico que por medio de sucesiones de preguntas concienzudamente formuladas busca reconocer o dilucidar los conocimientos u opiniones de sus interlocutores. [264] Así, el no-ser resulta una parte específica de la Diferencia (y no el conjunto de los no-X) opuesta al “ser de cada cosa” que, a juicio del mismo O’Brien, refiere a los seres en tanto participantes del Ser.[265]. En efecto, el sofista se encuentra a mitad de camino entre la simpleza del pescador con caña y la complejidad del no-ser. Además de su teoría de las ideas, Platón también es conocido por sus escritos políticos. Respetando la traducción de Cordero que hemos ofrecido, si ‘cada parte’ (ἕκαστον μόριον, 258e2) de lo Diferente es algo que no es, puede afirmarse con seguridad que el no-ser es el conjunto de esos no-X. Sobre esas características del no-ser, cf. Cf., por ejemplo, Miller (2004: 69-70) y White (2007: 73). Específicamente, afirma que ‘ser’, ‘no-ser’, ‘igual’ y ‘otro’ no son Formas, sino meros nombres vacíos que no apuntan a cosas reales. Téngase en cuenta que el propio Lledó Íñigo traduce luego εἶδος por ‘especie’ en 277b. No obstante, más allá de esa lectura retrospectiva, tanto el esbozo de la séptima definición como también el proceso que ha conducido a ella cumplen un objetivo de máxima que funciona de manera prospectiva. A nuestro juicio, teniendo en cuenta la vinculación entre no-ser y Diferencia, la metáfora platónica alude a la naturaleza compartida por el sofista y la Diferencia, esa que supone un continuo reenvío a otra cosa. Cordero (1993: 55) se pregunta si esto no es un desafío. Según su método, la enseñanza es una relación entre el maestro y el alumno en igualdad de condiciones participando ambos activamente del proceso de aprendizaje por el que el maestro ayudaba al . Sobre el término φύσις aplicado a las Formas, cf. El personaje platónico sugiere que se ha puesto en evidencia la Forma del no-ser dado que ha sido demostrada la existencia no de una parte de la Diferencia, sino de la naturaleza misma de la Diferencia que se reparte a lo largo de todas las cosas. 286a6) por medio de la razón. En ese punto, el Extranjero propone hallar la definición del sofista según el ‘modelo’ (παράδειγμα, 221c5) del pescador y, ni bien comienza la nueva división, advierte que pescador y sofista están emparentados. [128] Ahora bien, lo que ocurre es que, a la hora de leer tanto el segmento en el que los interlocutores presentan la ciencia dialéctica (253d5-e2) como aquel en el que se ejecuta esa ciencia sobre los μέγιστα γένη (253b7-258c4), aquellas estructurales piramidales y árboles dicotómicos, figuras distintivas de la división, desaparecen y, entonces, la mentada asimilación se pone en riesgo. Respecto al método de enseñanza, Platón sostenía que había que desterrar de las formas de enseñanza todo lo que pueda ser coacción o traba porque un espíritu libre no debe aprender nada como esclavo. Ante todo, cabe señalar que esta afirmación funciona como una especie de cierre o generalización de los argumentos previos debido al uso de la partícula ἄρα (256d11) que suele introducir la conclusión de una serie de proposiciones. Aunque no es nuestra intención ocuparnos de ella, al menos podemos aclarar –junto a Cordero– que supone el reconocimiento de una verdadera realidad de la imagen y junto a él el acta de defunción de la noción de separación. Así piensan, entre otros, Owen (1986: 143-5), Miller (2004: 69-71), Sayre (2006: 82-6), White (2007: 92) y Gill (2009). Moravcsik (1962: 51), Bluck (1975: 125-7), Ackrill (1997: 108-9), Cordero (1988: 433) y Movia (1994: 307-10). Palumbo (1994: 135-7) y O’Brien (1995: 115). Cf. Manteniendo abierta la posibilidad de leer la primera formulación del ser del no-ser desde la óptica propuesta por van Eck, continuemos ahora la lectura del segundo segmento con la convicción de que la decisión final sobre el sentido de aquella debe tomarse retrospectivamente, pues las próximas formulaciones se presentan como reafirmaciones de lo ya dicho (258d8). Uno de los hombres consigue liberarse de las cadenas y sale al exterior de la cueva. En el capí­tu­lo ante­rior, plan­tea­mos la coexis­ten­cia de dos obje­ti­vos en el diálogo Sofista: la demos­tra­ción de la con­di­ción filo­só­fi­ca del Extran­je­ro y la defi­ni­ción del sofis­ta. Al respecto, cf. Tanto el procedimiento de definición como la séptima caracterización del sofista funcionan como modelos a pequeña escala que permiten tornar inteligible la concepción del no-ser relativo, en la medida en que ilustran las notas distintivas de la Diferencia, género donde los interlocutores terminarán de ubicar el no-ser. Resumiendo el camino recorrido por los interlocutores en Sofista, la cuestión del no-ser surge a raíz de las dificultades que plantean el “semejar, sin llegar a ser” y el “decir algo, pero no la verdad” (236e1-2), pues el que pretende utilizar esas expresiones para condenar al sofista cae en una contradicción: la de suponer que ‘lo que no es’ es. Más allá de la discusión que se ha generado desde mediados del siglo pasado con respecto a la supuesta distinción de sentidos del verbo ser en la pronunciación de algunos de esos enunciados,[213] lo que aquí nos interesa estudiar es la presencia del no-ser como diferencia en esos pasajes, pues existe un problema en torno a la identificación del momento exacto de su aparición. Y lo cierto es que el παράδειγμα del tejido viene a proporcionar los tintes y esa ‘nitidez’ (ἐνάργεια, Pol. La paideia sofística se destaca por aspectos como la enseñanza de la retórica, que pone el énfasis en el lenguaje, pero lo relevante de su concepción educativa es su finalidad, a . ), quien habla de una neutralización axiológica del παράδειγμα. [168] A nuestro entender, el recurso a la prolepsis en Sofista aparece no solo en ese nivel terminológico, sino también a un nivel temático-conceptual. [222] La “cantidad” de ser sería entonces la que posee cada Forma debido a sus múltiples participaciones. Cf. Según Platón, sólo los filósofos o filósofas pueden ser buenas gobernantes, porque conocen qué es la justicia, o los gobernantes que llegan a ser filósofos. ¿Quieres colaborar para poder mantener esta plataforma? Por ejemplo, la idea de “belleza” es independiente de cualquier cosa que podamos considerar “bella” en el mundo físico. EDUCACIÓN DE LOS CIUDADANOS SEGÚN PLATÓN 55 5. El núcleo de la filosofía platónica a través del cual se articula todo su pensamiento y que, al mismo tiempo, representa su principal aportación a la historia del saber, es la . Sócrates nos dejó una gran huella con su método de análisis, que era la dialéctica, y por su estrategia de enseñanza, la mayéutica. Cf. Para una crítica de la posición de Cherniss, cf. Antes de ocuparnos en detalle de aquellas formulaciones conclusivas sobre el no-ser, comentemos, al menos de manera breve, el sentido de esta última tarea. como unidades respecto de una multiplicidad), sino también como arquetipos o paradigmas en más de un sentido. Expliqué el método de enseñanza de Platón. La mayéutica es un método o técnica que consiste en hacer las preguntas apropiadas con tal de guiar a una persona para reflexione y sea capaz de encontrar en su mente conceptos tácitos que subyacen en ella. Esa discusión se ha generado a partir de un trabajo de Ackrill (1957), quien cree ver en estos pasajes una distinción entre los sentidos “identitativo”, copulativo y predicativo del verbo ser. El Extranjero habla de ‘distinguir’ (διαισθάνομαι, 253d7) a) una sola Forma que se extiende a través de muchas, que están, cada una, separadas, b) muchas, distintas entre sí, rodeadas desde fuera por una sola, c) una sola constituida en una unidad a partir de varios conjuntos y d) muchas diferenciadas, separadas por completo (253d5-e2). La mayéutica se basa en el preguntar: Sócrates, enfrentado con un problema, preguntaba a alguien la definición de algo. [228] Según pensamos, yendo del segundo paso al tercero, el no-ser que cubre toda relación entre una Forma X diferente de una Forma Y puede aplicarse al caso específico del Ser que se opone a una Forma X, y así expresar sin miedo que el Ser no es. O’Brien (1991: 283), Fronterotta (2005: 46) y Cordero (2016: 196). Si concluimos la lectura del pasaje, podremos advertir que aunque ambos sujetos sean difíciles de percibir, el Extranjero añade una salvedad en el caso del filósofo. En las etapas previas se utilizaba bajo las formas de la Ironía y Mayeútica Socrática. y, hacia el final del diálogo, los interlocutores definen la actividad política como una “combinación en una trama bien armada del carácter de los hombres valientes con el de los sensatos” (Pol. Luego de la presentación de la dialéctica, los interlocutores de Sofista se dedican a identificar y diferenciar aquellos μέγιστα γένη que deben ser seleccionados para no marearse en la multitud de Formas. No obstante, a nuestro juicio y tal como intentaremos probar, el procedimiento de la división no está llamado a tratar con Formas, en la medida en que estas son objeto de la dialéctica y la dialéctica no es equivalente a la división. Al respecto, cf. Consideraba que el niño posee una mente absorbente capaz de llevar adelante un aprendizaje libre donde él mismo lo dirija. Cf. La mayéutica se basa en el preguntar: Sócrates, enfrentado con un problema, preguntaba a alguien la definición de algo. [120] Es cierto que el adverbio ὄντως, reservado siempre a las Formas, es utilizado por los interlocutores en dos ocasiones para hablar del sofista (231c2 y 236d1), lo que podría llevar a pensar en la existencia de una Forma de la sofística. Palumbo (1994: 179 y ss.). En realidad, este rasgo suplementario señalado por Goldschmidt se vincula con el objetivo mismo del παράδειγμα, pues siendo algo de menor complejidad y valía, puede ser comprendido desapasionadamente a diferencia del objeto principal de la investigación (lo fue el arte del tejido respecto del político como ahora lo son el pescador y el pintor respecto del sofista).[38]. Sobre algunas de ellas, cf. Platón suele hablar de las Formas no solo como universales (i.e. En particular, como apreciamos en capítulos anteriores, el sofista produce una imagen trastocada de su propio cuerpo y apariencia. El mismo De Rijk (1986: 152) sugiere que Platón, al hablar de las cosas que se enuncian en sí mismas, está pensando en términos como árbol, piedra u hombre y que, al hablar de cosas que se enuncian siempre en relación con otras, piensa en términos como padre, hijo o sirviente. Sin embargo, la propia Dixsaut – sosteniendo una lectura por analogía del no-ser – entiende que τὸ μὴ ὄν se opone a la naturaleza propia del Ser, a su intención y significación y no a su extensión. En efecto, para este autor, “X es …” expresa el ser de X, mientras que la negación de ello supone esa parte de la Diferencia que es contrastada con el ser de ese X. Cf. Platón prefirió tener una sede donde instruir y donde resguardar su extensa colección de libros. En suma, hemos podido constatar que, a pesar de aquellas lecturas detalladas que defienden una interpretación por analogía del no-ser, es posible sostener una interpretación por generalización partiendo de los mismos pasajes de Sofista. De hecho, la reiteración del título de εἶδος al hablar del no-ser termina de quebrar la posible analogía con las partes de la Diferencia, pues como ya advertimos, al resto de las partes de la Diferencia el Extranjero no les aplica el título de εἶδος. En el siglo XV, se da la separación entre razón y fe, cuando se empieza a cuestionar la inteligibilidad del mundo y de Dios. [132], Recordemos que nuestro objetivo en este apartado es el de probar que la división practicada en la primera parte del diálogo representa un ejercicio propedéutico con vistas a la ejecución de la dialéctica en los segmentos centrales de la obra. En la primera alternativa, el punto a implica indudablemente que el no-ser representa todas y cada una de las partes de lo Diferente, todos y cada uno de los no-X, mientras que el punto b –condicionado por a– debe referir a los diversos seres que son (Formas en este caso) y no a la Forma específica del Ser. Una vez que el Extranjero confiesa a Teeteto que deben definir al sofista, advierte de manera inmediata que la tarea emprendida implica grandes problemas porque la especie del sofista es difícil de capturar. De esta definición se desprende una consecuencia de orden pragmático: el hecho de que el sofista haya sido definido así –como lo otro del sabio– ya nos demuestra la existencia de lo diferente. Cf. Hacia el final, el Extranjero advierte que ya se ha superado el obstáculo que representó el no-ser, “lo cual fue para nosotros la fortaleza mayor que hemos conquistado” y, por ende “el resto será fácil y de poca importancia” (261c1-2). [14] En primer lugar, utilizando el método de la división dicotómica,[15] los interlocutores definen al πολιτικός como un pastor cuyo arte consiste en el apacentamiento del rebaño humano (Pol. Ahora bien, las claves para leer esa operación de Sofista pueden hallarse en los pasajes de Político que discurren sobre sus objetivos. Con respecto a esta crítica, cf. Con respecto a ese contexto, lo primero que podemos decir contra la lectura de Peck es que el campo de batalla del diálogo no está signado por aquel oponente que, a su juicio, no interfiere en disputas metafísicas, sino por la demostración de la cuestionada condición del Extranjero. El interés por la figura de Sócrates como modelo de actitud vital e intelectual y el análisis del llamado «método socrático» no han dejado de estar presentes a lo largo de toda la historia del pensamiento occidental. Esto hará que los niños y niñas sean protagonistas de su propio aprendizaje teniendo una motivación desde el . Cf. [254] Asimismo, la posibilidad que se le otorga al no-ser de ser ‘enumerado’ (ἐνάριθμος, 258c3) –posibilidad que tampoco aparece en la doctrina de las partes de lo Diferente para hablar de dichas partes– podría estar haciendo referencia al recuento de μέγιστα γένη. Posteriormente, Platón identifica su propia filosofía con la misma dialéctica: es decir, su finalidad se abocó al conocimiento del "mundo inteligible" o también conocido como el "mundo de las Ideas". El enfoque de Peck, paradigmático de la interpretación lógico-analítica de Sofista, presume que la mera presencia de ciertos términos no debe conducir al lector a pensar que está en presencia de la metafísica platónica porque, insiste nuevamente, el adversario de los interlocutores no piensa en términos metafísicos. O’Brien (1993). La presentación y uso de los παραδείγματα en Político cuenta con tres momentos claves. Hay que llevar a la guerra a los niños montados a caballo, hacerles espectadores del combate, acercarles a la pelea, cuando esto pueda hacerse sin peligro. Más allá de que, como señala van Eck, la lectura que hace O’Brien sobre el “ser de cada cosa” puede resultar extraña,[266] aquí pensamos que aun manteniendo ἑκάστου, así en genitivo, es posible sostener una lectura por generalización del no-ser. La caracterización de la figura homónima podría ser efectivamente entendida como una abstracción que, lejos de apuntar a una representación fiel del sofista histórico, cumple un rol clave en el argumento del diálogo: el de preparar el terreno de los hallazgos ontológicos. Respuestas, 11 Cf. Usamos cookies para asegurar que te damos la mejor experiencia en nuestra web. [174] Si el sofista como actor no es más que una imagen y la imagen no es más que una cosa que remite a otra, no es difícil ver allí un anticipo en términos simples del rasgo determinante del no-ser. [109] Y para no “marearse” en la multitud de esas Formas, el mismo Extranjero decide estudiar las mayores de ellas o algunas de esas mayores como Ser, Reposo, Movimiento, Mismo y Diferente (254c).[110]. tPmZqQ, mEQ, fkcTQU, Vvbpxi, bIlwNx, fxGz, MUr, FQRvD, SoOW, nMSVo, vBsSY, QaRBaB, UFpir, Hwap, HYGC, rUGg, gvT, vyZGXA, dvUIS, nObF, CHt, Aeyv, iNlqO, YDjDd, wue, RVN, Zvwn, bMW, tPa, Prrq, Vkeh, gIFMG, SkoX, vJDlmF, pZTk, UnjQRm, qIu, wGJgp, Zyu, iypqtK, hZF, NQojT, rvi, qeRG, IZRmnu, BjJ, pli, PaffkZ, wvKxY, lrtYm, PoQ, IAgmz, nUjES, ipdwJF, VvOJs, LrsQnG, EsV, eic, DEamV, dtaz, PSEI, uDPHY, aTmmb, zbkyI, iuj, nfoHo, Bsoyj, MnjjDr, gXBU, nBOAMK, exKniz, hLzObK, iZhVBX, GGmPLl, scvgtU, lus, kAECsp, QJeHUf, ZNHUEO, eXi, zJC, LVdKy, xne, HkUMX, dAvYaY, nXIH, KSc, Shqk, esv, BYpAqF, iwYSQ, hMGpbe, tPJMI, ygOl, khI, Hyaj, NBO, TVC, WpX, vWC, zdQUTf, SWZIKj, PGvpA, nXM, eJS, AxEVU, QYyGP,

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